8 oct. 2009

el ritual del "Abellón"


Dibujo cheyenne que se supone representa al alma del chamán saliendo de su cuerpo.Parece que vá acompañada de abejas o moscas.
Imagen sacada de la página de web de F.Diez de Velasco :


http://webpages.ull.es/users/fradive/historiacomparada/4espec/tema4.html

este artículo sobre el abellón también está   aquí   con un foro en el que salieron cosas muy interesantes.





O´ABELLÓN


Se llamaba así a un arcaico ritual funerario que hasta principios del s XX se llevaba a cabo en Galicia,en la zona de las Rias baixas.

En 1884,Alfredo Brañas lo describe en una poesía de caracter satírico,destinada a ridiculizar y contribuir a la desaparición de esta tradición "impropia" de la modernidad.

Fernando Alonso Romero dedica a este ritual un artículo " El alma y las abejas en el rito funerario gallego del abellón" basándose en la poesía de Brañas,al parecer el único testimonio que queda de esta ceremonia,aparte de una referencia de García Ramos, A .

En primer lugar,transcribo la descripción que del ritual hace F.Alonso Romero.

"Según relata Brañas en esta obra,después de terminados los tradicionales rezos de los velatorios,las lamentaciones repetitivas y las exclamaciones exageradas de dolor por la muerte del ser querido,todos los presentes participaban en una especie de banquete fúnebre en el que se comían sardinas con pan y se bebía abundante aguardiente.


Con el paso de las horas,el ambiente entristecido del priincipio se iba apaciguando al calor del fuego del hogar y con los efectos del alcohol los más jóvenes se entretenían en charlas insinuantes y en juegos de prendas en los que las muchachas perdedoras debían besar al difunto.


Más tarde, cuando ya iba bien entrada la noche y el sueño y el cansancio empezaba anotarse,toda la concurrencia se ponía en pié para dar comienzo al rito funerario que se conocía con el nombre de o´abellón,es decir,el abejorro.


Los familiares y amigos del difunto se trasladaban a la habitación en la que estaba el cadaver y en torno a él formaban un corro,se cojían de la mano y,sin decir una sola palabra empezaban a dar vueltas y vueltas alrrededor del muerto,aumentando progresivamente la velocidad de los giros y sin dejar de imitar con la boca el sonido del abejorro.


Durante el tiempo que duraba esta extraña ceremonia,no se podía dejar de dar vueltas y tampoco se pòdía hablar,pués el que así lo hiciera corría el riesgo de ser el próximo en morir."

El autor destaca

-el arcaismo de todo el rito funerario,patente en la celebración a base de comida,bebida y juegos.

-el hecho de que su celebración se circunscribiera a las rias bajas;

-la vinculación con otras manifestaciones del folcklore europeo relacionado con las abejas.

Con respecto a este último aspecto, ofrece una extensa relación de ejemplos,dentro del ámbito europeo, que creo se pueden agrupar en tres apartados

1)-SACRALIDAD DE LAS ABEJAS

derivada de la creencia en una relación entre el alma y las abejas,por alguno o varios de los motivos siguientes

-las abejas eran portadoras de almas o representaciones de ellas ( Asturias)

-las almas adoptan apariencia de abejas para salir del cuerpo al morir(Escocia,Suiza) o durante el sueño(Alemania,Suiza ,Inglaterra)

-Las abejas son almas que proceden del paraiso (Alemania,Gales),de la luna(Galicia(Ourense)



2)-CREENCIAS RELACIONADAS CON EL ZUMBIDO DE LAS ABEJAS.

En Inglaterra se pensaba que las abejas zumbaban de modo especial el día de Nochebuena,y en Portugal se pensaba que "as abelhas entendem a música"

El zumbido de la abeja ha sido tratado extensamente por varios autores ,en el último apartado del artículo pondré una referencia a ellos.

3)-OTROS RITOS Y COSTUMBRES FUNERARIAS RELACIONADOS CON LAS ABEJAS.

*-Aviso de la muerte del dueño de la casa a las abejas,básicamente por el temor a que el enjambre muriera o huyera en pós del dueño.(Asturias,País vasco,Inglaterra,Europa central):

El aviso se hace con formulas del estilo:"el amo ha muerto,pero no os procupeis,el ama será buena con vosotras"(Worcestershire,Inglaterra).(1)

detras de esta costumbre pueden haber ideas como la que se tenía antiguamente en el país vasco ,en la que el alma salía del cuerpo del difunto en forma de abeja e iba a instalarse en el panal.

En Suffolk,(Inglaterra)cuando un enjambre de abejas llega a una casa,era considerado como señal de que alguien en la casa iba a morir.

*-Cubrir los panales con un paño negro : (País vasco,Galicia,Alemania,Escocia,Inglaterra,Irlanda,Gales,isla de Guernsey,isla de Man.

En Somerset,Inglaterra,además de poner el paño negro,daban la vuelta al panal para que el orificio de entrada mirara hacia otro lado,en señal de duelo.

*-Utilizar un pequeño objeto de metal para llamar al espíritu que controla las abejas,-Browney- (Cornualles) o para golpear el panal a la vez que se dá el aviso de la defunción.(Worcestershire-Inglaterra)

OTRO TIPO DE COSTUMBRES Y CREENCIAS

En el artículo se reseñan varias,como las que suponen que las brujas pueden convertirse en "abellós" para hacer daño a los animales(Galicia),o las diferencias entre abejas buenas y abejorros malos,pero las que he apuntado son suficientes para describir la relación entre las abejas y las almas.

Es muy interesante también este rito que se celebra en Rumanía, aparentemente sin caracter funerario.Transcribo la descripción de F.Alonso Romero:

"En la aldea de Duboka( Rumanía),se celebraba el Domingo de Pentecostés un rito religioso que se mantuvo hasta finales del sXX,solía durar tres días y las mujeres que lo efectuaban entraban en una especie de trance místico del que eran despertadas por la canción del "abejorro".


Cuando estaban con convulsiones y casi desvanecidas,llegaba el "abejorro",es decir,un grupo de dos hombres y tres mujeres a las que se daba el nombre de "reinas" `por ser hembras del "abejorro";mientras que a los ho,bres se les llamaba "reyes abejorros"


Danzaban alrrededor de la desvanecida cantando y al son de la música de un gaitero.


Finalmente,tras realizar una serie de diferentes ritos utilizando agua,un cuchillo,ajenjo y manzanilla,pero que constituían simplemente un complemento del rito principal,conseguían que la mujer se levantara sin ayuda y se uniera al grupo de danzantes (M.Eliade 1985)"



Alonso Romero llama la atención sobre el hecho de que esta ceremonia se lleve a cabo en el territorio en el que,según Gimbutas, rendía culto a la Diosa Madre en forma de abeja en el neolítico,pero él no se aventura a dar un origen tan remoto al rito,aunque considera tentadora la idea de que los puntitos que aparecen sobre los, en apariencia, danzantes en algunas estelas del SW de la península ibérica,puedan interpretarse como abejas.

Él considera que el "abellón"pudo llegar a las Rias Bajas de la mano de los romanos ,pues esta es una zona marítima con contactos con el mediterraneo desde la antiguedad;le atribuye un origen indoeuropeo,aunque yo valoraría otras pòsibilidades,ya que la mitología sobre las abejas y la idea de su relación con las almas es practicamente universal,aunque creo que en ocasiones el lugar de las abejas puede ser ocupado por otros insectos,como las mariposas o incluso,más feos que mariposas y abejas,por las moscas,como ocurre entre los pigmeos.

Considera que el "abellón" se hacía con una intención beneficiosa y propiciatoria para el muerto "escenificándose en ese rito el vuelo circular que efectúan las abejas ante cualquier objeto que llama su atención y,sobre todo,imitando también el potente zumbido del abejón,superior al de las abejas,sin duda con el fín de que el muerto oyera esa llamada que le iba aconducir al otro mundo."

ABEJAS EN EL MUNDO ANTIGUO

En relación al mundo mediterráneo y a la antiguedad,el artículo de Alonso Romero recoje también algunos mitos y creencias:desde la Melissa Dea,a la que se rendía culto en Creta,y las Melissai,sacerdotisas en Eleusis y Éfeso cuyas danzas rituales imitaban el vuelo de las abejas a las que consideraban divinas a las abejas:en Creta había una cueva en la que,según la tradición,Rea había dado a luz a Zeus,y las abejas habían sido los único seres a los que se había permitido pasar para alimentarlo.

No solo en el mediterráneo:desde el Danubio al Caucaso se rendía culto a las abejas y se las relacionaba con la idea de una supervivencia del alma después de la muerte.En el chamanismo siberiano el alma cuando sale del cuerpo adopta la forma de animales diversos,entre ellos la abeja.

F.Alonso Romero relata también una interesante costumbre que recoge Virgilio en las Geórgicas:

en Cánope,Egipto, "los egipcios sacrificaban en primavera un toro que introducían en un pequeño templo,y allí lo dejaban para que se pudriera con el paso del tiempo,hasta que de su putrefacta carcasa brotaba un enjambre de abejas.(Geórgicas ,libro IV,11).

Parece ser que esta creencia la mantuvieron muchos filósofos y naturalistas.Columela,Plinio,Varrón,Celso y otros autores mencionan también ese origen para las abejas:el epíteto que se les aplicaba significaba"nacidas de buey" .

parece ser que los abejorros suelen poner sus huevos en los líquidos en descomposición para que se alimenten las futuras larvas.

también , una cita muy interesante de Porfirio,

"A las almas los antiguos las llamaban abejas.Por ello,Sófocles,con toda justeza dijo sobre las almas."un enjambre de muertos zumba y marcha a lo alto" y a las sacerdotisas de demeter,como miembros iniciáticos de la diosa ctónica,los antiguos llamaban abejas y a la propia Core la llamaron Melíflua, y a la luna,por ser protectora de la procreación la llamban abeja,y,entre otras razones,porque la luna es el toro,y porque el toro es la exaltación de la luna y las abejas proceden de las vacas.Y las vacas que van a encarnarse son de origen bovino.(Porfirio,"la gruta de las ninfas")

Tanto la frase de Sófocles."un enjambre de muertos zumba y marcha a lo alto"

como el origen de las abejas naciendo de los líquidos descompuestos del toro,me recuerdan a esta poesía de los hotentote.



ORACIÓN ANTE UN CUERPO MUERTO






Las puertas del submundo están cerradas.


Cerradas están sus puertas.






Los espíritus de los muertos


se arremolinan juntos,


como enjambres de mosquitos al anochecer,


enjambres de mosquitos,


como enjambres de mosquitos


danzando en el anochecer,


cuando la noche ya se ha vuelto negra,


enteramente negra:


cuando el sol ya se ha hundido,


hundido en el abismo,


cuando la noche ya se ha vuelto negra


y los mosquitos zumban


como hojas girando,


hojas muertas en el viento,


hojas muertas en el viento


que esperan por el que ha de venir,


por el que vendrá diciendo:


"acercaros" a unos e "iros" a otros,


él dirá "acercaros" a unos e "iros" a otros,


y Dios estará con sus hijos,


y Dios estará con sus hijos. "(2)

quizá toda la relación insectos-almas nace de ahí:la visión de un cadaver con las moscas zumbando a su alrrededor.

Todavía o hasta hace muy poco,en pueblos cazadores -recolectores como los pigmeos y los australianos,cuando alguien moría la tribu se limitaba a levantar el campamento y marcharse lejos,dejando el cadaver a su suerte.

"Los pigmeos también creen que los "espíritus del bosque" dirigen el alma de los muertos. Los Efe, en particular, creen que después de que se mueren, su borupi que significa "ritmo" o "la vida," se va lejos del cuerpo llevado por una mosca. Ellos creen que que la mosca los lleva a Tore." ( 3)

En America a menudo se representa el alma como mariposa,y son innumerables los ejemplos a lo largo del mundo en los que un insecto se convierte en vehiculo del alma.

EL ZUMBIDO DE LAS ABEJAS

Por último,en referencia a la relación entre las abejas ,su zumbido ,la música,me gustaría añadir añadir dos citas de otros autores que también se han referido a ello.

La primera cita se refiere a Schneider,conocido por sus estudios sobre etnología musical,está en un artículo de la revista de Folclore de la fundación Jimenez Diaz,en un artículo de Juan Bautista Varela de la Vega:

"Para Schneider las altas culturas piensan y sistematizan sus ideas mediante signos abstractos o símbolos. En cambio las culturas primitivas «bailan y cantan sus ideas». Por ejemplo, cuando el hombre primitivo intenta establecer una relación mística con la abeja, imita con la voz su zumbido y, mediante movimientos angulosos (baile), el vuelo del insecto, e incluso imita el aspecto exterior del insecto, empleando una careta.


Contrariamente, el hombre de las altas culturas establece su relación mística con la abeja sin utilizar el baile, lo hace mediante un instrumento musical: el gong, cuyo sonido recuerda al zumbido de la abeja, y su color también al del insecto. Según Schneider basta tocar el gong, o sea, imitar el ritmo de las abejas para dominarlas; práctica para llamar a las abejas que aún existe en la Provenza francesa, señala el musicólogo alemán, quien añade: «La participación activa del cuerpo está reemplazada por un instrumento.


El hombre primitivo se vuelve abeja poniéndose a nivel de la misma, mientras que el hombre mago de las altas culturas, ordena a las abejas. En las altas civilizaciones el baile de las abejas es considerado tan sólo como un molde artístico, un ballet, una forma estilizada que aún no ha perdido del todo su valor de analogía mística y de eficiencia ritual, pero que carece del realismo primitivo y, por tanto, de acción directa sobre las abejas"

La segunda cita es de Lewis-Williams, que ha estudiado el arte prehistóricoen relación a los datos de los datos de la etnografía proporcionados por pueblos "primitivos actuales"

"Los San ju/hoansi consideran que las abejas son mensajeras de Dios y que tienen una gran cantidad de potencia.Les gusta bailar cuando las abejas se agrupan en enjambre porque creen que pueden controlar y utilizar la "potencia de las abejas" .


También tienen un "canto medicinal" o danza de trance ,llamado" Miel".Naturalmente,no bailan realmente en un enjambre de abejas,pero es facil entender como la visión y el sonido de un enjambre que zumba de forma insistente,podía asociarse no solo a un estado altterado de conciencia,sino,además,contribuir a las condiciones que inducen o intensifican un estado alterado.."



".Otro tipo de sonido producían evidentemente las bramaderas.fragmentos planos de hueso,cuerno o madera,que se ataban a una cuerda y se hacían girar y girar para producir un potente zumbido.


Un ejemplo especialmente refinado,cubierto con adornos geometricos y untado con ocre rojo se encontró en La Roche de Birol,en la Dordoña.


Tales instrumentos también los utilizaban los San del sur de Africa para imitar el sonido de los enjambres de abejas:las abejas eran para ellos fuente importante de potencia sobrenatural.No sabemos qué creía la gente del paleolítico superior acerca de los sonidos que emitirían las bramaderas,pero si se utilizaban en cámaras subterráneas el efecto tiene que haber sido impresionante."

Lewis-Williams,"La mente en la caverna"

Las abejas han acompañado al hombre desde la noche de los tiempos,la miel ha sido alimento,medicina y objeto de intercambio:aún en la india hay una tribu de nómadas que vive de vender la miel que recolecta llegando a lugares peligrosos e inaccesibles.

Poder controlar la producción de miel fué un paso importante en la evolución de las sociedades humanas;en Valencia,en la cueva de la Araña,está la famosa representación de una escena de recolección de miel.

Sobre la antiguedad de la relación entre los humanos y las abejas,hay una anecdota muy significativa que relata el padre Barandiaran

Había iniciado los trabajos de prospección en un dolmen,en el país vasco;Ante el ruido y trasiego de gente,las abejas del lugar se intranquilizaron y comenzaron a atacar a los trabajadores ,que salieron corriendo.

Una mujer de un caserío cercano,al ver lo que ocurría les tranquilizó y ,acto seguido,cojió dos piedras,empezó a entrechocarlas y habló a las abejas en euskera.Para asombro de todos,las abejas se calmaron.



NOTAS

(1)Aún ,en lugares del país vasco,cuando muere alguien en un caserío, los que viven en él se allegan a los panales ,golpean con los nudillos para llamar a las abejas y les dicen cosas como:"despertaos,el señor de la casa ha muerto,teneis que hacer cera para alumbrarle.

http://www.eitb.com/radioeuskadi/masquepalabras/colabora.asp?id=189980&sec=151679&posi=1

También PioBaroja relata esta costumbre con una variante:no solo se avisa a las abejas sino,también al resto de los animales domésticos.

http://hispaniadeorum.losforos.es/viewtopic.php?p=317&sid=444deb191b7836b62d6f13a8646854de#317

(2)http://www.solidaridad.net/articulo1962_enesp.htm

(3)http://groups.msn.com/AFRICANEGRA/pigmeos.msnw?action=get_message&mview=0&ID_Message=29&LastModified=4675600759863734308



Bibliografía

Además de los links citados más arriba,

Fernando Alonso Romero,"Las almas y las abejas en el rito funerario gallego del Abellón" ,Anuario Brigantino 2000,nº23

David Lewis-Williams,"La mente en la caverna" edit,Akal S.A 2005





Este artículo también lo escribí para www.celtiberia.net ;se puede leer aquí:

Y recomiendo todo el foro que se hizo sobre el tema porque salieron cosas muy interesantes.

La información sobre las abejas y demás elementos del artículo la empecé a recopilar aquí:

http://imagenesprimigenias.blogspot.com/

¿porqué al cuélebre se le mata con una hogaza rellena de alfileres?


Ilustración sacada de  :
   
        LOS ALFILERES Y EL CUÉLEBRE

Este es una especie de artículo que escribí hace un par de años ; quedó un tanto caótico y ahora le cambiaría varis cosas ,pero lo pongo en este blog para ir añadiendo información al respecto.Realmente en el artículo no llego a ninguna conclusión ni hago ninguna síntesis;me limito a explorar algunas similitudes y sugerencias,pero pienso que son interesantes.

Lo escribí para http://www.celtiberia.net/, se puede leer aquí con el principio de un foro que terminó cuando se cerró el portal.

http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=3471
        
      EL CUÉLEBRE Y LOS ARFILERES



LA SERPIENTE

La serpiente ha sido un símbolo utilizado de modo universal ,atraviesa todas las fases de la evolución cultural de la humanidad. Es difícil de clasificar: es masculino y femenino, peligroso y dadivoso, ctónico y celeste ,creador, conservador del mundo o destructor, genio del hogar, vehículo de las almas de los antepasados, instructora de jóvenes …

Ligada a la tierra, al agua y al fuego .A menudo una serpiente gigante forma parte de la estructura del cosmos ,lo sujeta,o ,por el contrario, lo desordena con sus movimientos.

Una de las representaciones de la serpiente es el dragón,un ser elaborado a partir de la esta ,al que se añaden elementos para ilustrar aspectos simbólicos que se le deseaba atribuir.

El dragón ,arroja fuego por la boca ,el dragón vuela ,el dragón vive en las cuevas, montañas ,o en el mar o en los dos lugares a la vez;

Entre las funciones del dragón suelen estar las de guardar tesoros ,y ser un enemigo público :rapta doncellas o las reclama como tributo para no destruir el reino y devora ganado y personas .

En estos cuentos y leyendas el héroe se compromete a matar el dragón, salvar al reino y, a menudo ,casarse con la doncella que suele ser ,también ,la hija del rey ;Este héroe ha llegado hasta nosotros ,ya cristianizado ,en la figura de San Jorge.



Todos estamos familiarizados no ya con leyendas , sino con los mitos de las llamadas altas culturas en las que un héroe se enfrenta a una serpiente monstruosa ,que habita en los abismos del cosmos ,cuyo comportamiento altera la vida social y económica de los pueblos :por ejemplo la serpiente Vrita ,que en la mitología hindú ,sujeta las aguas ,lo que conlleva la sequía que agosta los campos; cuando Indra la vence las aguas quedan liberadas y el sol a la vista.

Estos mitos suelen referirse a la creación del mundo, del cosmos y de la civilización como tal y a menudo terminan con la construcción de un templo, símbolo de la instauración de un orden y de una relación instituida con la divinidad una vez el mónstruo ha sido vencido; es un tema que tiene muchísimos matices y conexiones y no sé si se puede asegurar que las leyendas del dragón ,la doncella y el héroe son descendientes de estos mitos .

EL CUÉLEBRE

En Asturias, el dragón ,la serpiente monstruosa adopta el nombre de Cuélebre ;una serpiente con alas ,con escamas duras ,que vuela por el aire , echa fuego por la boca y silba de modo espeluznante ;puede vivir junto a los ríos y fuentes ,guarda tesoros ,protege a las xanas ,a veces es una princesa encantada y a veces come hombres ,cosechas y ganados.

Las dos formas habituales de matar el cuélebre son arrojarle a las fauces una hogaza de pan rellena de alfileres o una piedra calentada al rojo;

En “La mitología asturiana “ Constantino Cabal relata como el cuélebre devoraba a los monjes del convento de Sto Domingo de Oviedo cuando salían a trabajar en la huerta hasta que un día, uno de ellos se armó de valor y encaminándose al mónstruo le dio a comer una hogaza de pan relleno de alfileres que ocasionó la muerte al mónstruo.

¿porqué la hogaza de pan se rellena de alfileres?

A simple vista parecería ser una simple estrategia, o el reflejo de alguna costumbre relacionada con la caza de alimañas.

Pero hay dos leyendas de los pirineos que nos pueden ayudar a interpretar la presencia de los alfileres como arma para acabar con el cuélebre.

ISABY

Las leyendas son las de Isaby y el herrero de Arboix y la de Herensugen y el baron de beldunze

Isaby es el nombre de un lago de los pirineos que surgió del vómito de una serpiente –dragón.

“..Esta bestia colosal reposaba la cabeza sobre el pico de Midi de Bigorra ,mientras que su cuello se alargaba a través del valle de Baréges ,su cuerpo cubría el de Luz y su cola se enroscaba en el circo de Gavarnia.

Nada podía saciarla y ella aspiraba los rebaños ,los perros y los pastores de la montaña.

El herrero de Arboix aceptó el reto de matar al monstruo a cambio de una fuerte recompensa; instaló su horno al pié de las cumbres y se encadenó para resistir el hálito del dragón.

Cuando este se presentó ,le arroja a las fauces siete barras de hierro al rojo vivo que la serpiente se tragó.

El monstruo,sientiéndose arder bebió el agua de todos los torrentes y tanto bebió que acabó vomitando y con le líquido vomitado ,se formó el lago de Isaby.

Los aldeanos, quisieron construir una capilla con los huesos del monstruo ,pero esto no gustó a Dios ,quen hizo llover y tronar hasta que los huesos fueron quemados…” (1)

Esta leyenda, tiene la misma estructura de la del cuélebre -el héroe que se enfrenta al monstruo dañino para la comunidad y lo mata haciéndole ingerir algo-pero añade una serie de elementos que nos amplían la información:

*El héroe es un herrero

*El héroe instala su fragua junto a las montañas

*EL héroe mata a la serpiente arrojándola siete barras de hierro al rojo

*se propone la construcción de una capilla con los huesos del monstruo

*Dios se enfada y los restos del monstruo son quemados.

Esta versión nos introduce claramente en el mundo de la metalurgia y amplía el universo simbólico de la leyenda asturiana ,y,a mi modo de ver ,lo enlaza con el mito de la creación del cosmos a partir de la destrucción del monstruo a manos del héroe.

Pienso que esta versión es anterior a la del cuélebre asturiano y más completa y los alfileres que matan a este podrían ser un vestigio de lo que originalmente serían las barras de hierro al rojo que el herrero de los pirineos utiliza para matar a Isaby.

¿Porqué utilizar una barras de hierro al rojo para matar al dragón?



HIERRO Y FUEGO

 El hierro,según ha estudiado Mircea Eliade,está dotado de sacralidad y por lo tanto,de poderes;se ha empleado a menudo como una forma de destruir a los demonios.


““…En 1907 J. Goldziher acumulaba ya un


montón de documentos concernientes al empleo del hierro contra los demonios. Veinte


años después S. Seligmann duplicaba el número de referencias; prácticamente, el


dossier es ilimitado. Corresponde sobre todo al cuchillo el alejar a los demonios. En el


nordeste de Europa los objetos de hierro defienden las cosechas tanto de las


inclemencias del tiempo como de los sortilegios y del mal de ojo….”

y no solo el hierro ,sino también las herramientas y las armas fabricadas con este material por el herrero, y a menudo son los herreros míticos los que forjan las armas con las que la divinidad del trueno (Indra,Teshub ,Marduk etc )matan al monstuo acuático ; además, las barras de hierro que acaban con el dragón ,están al rojo vivo .

Y aquí se amplía el campo: en otras leyendas se cuenta que al cuélebre se le puede matar con una piedra calentada al rojo y en otra leyenda vasca –pirenaica ,el barón de Belduze , que se enfrenta a la serpiente- dragón Herensungen, utiliza la treta de darle a comer una piel de animal rellena de pólvora;

es decir: tenemos hierro , pero también calor/fuego (las barras de hierro están al rojo, piedra al rojo ,pólvora)

Desde la más remota antigüedad el fuego es una manera de destruir lo pernicioso yse ha utilizado para acabar con hechicerías y seres dañinos.

Y si hablamos de fuego y calor podemos decir que seguimos dentro del universo de la metalurgia y del herrero como señor del fuego. Pero de eso hablaremos más adelante.

Por otra parte,vemos que, bien con hierro bien con una piedra al rojo, bien con pólvora, siempre se trata de que el dragón se trague alguno de estos elementos; en las leyendas de las que estamos hablando ,el héroe no se bate con el monstruo a la manera en la que lo haría un caballero ,sino que le arroja algo, siempre relacionado de alguna manera con el fuego, que el dragón se tragará ,y que será la causa de su muerte.

Parece que nos encontremos aquí con lo que Valdimir Propp llama “la serpiente engullidora”


   LA SERPIENTE ENGULLIDORA


La serpiente engullidora aparece en los cuentos rusos y es una serpiente que persigue al héroe para tragárselo ;este se defiende de ella arrojando algo con el propósito de que esta lo trague; Pueden ser animales o incluso su propios compañeros..

“..como salvarse? le arroja a las fauces tres caballos,luego tres halcones y tres lebreles ;pero la serpiente continúa en su persecución. Entonces le echa a sus fauces a sus dos compañeros…”

En “Las raíces históricas del cuento maravilloso “, V.Propp analiza el motivo del duelo del héroe con la serpiente y llega a la conclusión de es el resultado de un proceso en varias fases ;

En la primera fase está la “serpiente engullidora”:un recuerdo del monstruo que en las ceremonias de iniciación se tragaba a los jóvenes y los deglutía; el joven salía del cuerpo del monstruo después de haber adquirido los conocimientos necesarios para la vida del adulto.

El monstruo era un depositario de los secretos de la civilización:



“…la permanencia en el estómago de la fiera confería a quien salía de él propiedades mágicas ,en especial ,el poder sobre las fieras … cuando empieza la agricultura, los hombres encuentran en el estómago de la serpiente los frutos de la tierra….

En un mito de las islas Almirantazgo fue registrado un mito que contiene el siguiente episodio : “La serpiente dijo: Deslízate al interior de mi vientre. El dragón se abrió y el hombre se metió dentro .


Fué a ver el fuego ; fue a ver el taro, fué a ver la caña de azúcar ,fue a ver todas las cosas “


en otras versiones también se obtiene de la serpiente el arte de la alfarería.” (V.Propp)

Con la evolución de la sociedad, la serpiente beneficiosa que engulle al héroe y le otorga los diversos dones se transforma en un ser peligroso y el héroe tiene que destruirlo; en una de las primeras fases el héroe se arroja a las fauces del monstruo y los destruye desde dentro; pero con el tiempo el héroe es sustituido con el hecho de arrojar

Al interior de la serpiente algo que la destruirá

“En este estadio falta el desplazamiento del héroe al interior de la serpiente y aparecen formas sucedáneas :en lugar de arrojarse él mismo en las fauces ,el héroe arroja dentro piedras ardientes o medios encantados que hacen perecer al engullidor desde dentro mientras él le mata desde afuera”

En otro cuento lo que se arroja a la serpiente es una buena cantidad de sal,que también tiene una connotación de algo ardiente

Hay una vinculación entre el monstruo y el fuego: por un lado, el fuego es un elemento civilizador que se encuentra en el cuerpo del monstruo , como se vió en el ejemplo del mito de las islas almirantazgo, por otro lado, en el interior del engullidor el iniciando pasa por una fase de abrasamiento; cuando el engullidor es un monstruo marino , el héroe, enciende fuego en su interior como una treta para salir del vientre de este.

Así que arrojar piedras ardientes podría ser una sustitución del fuego que el héroe enciende en el interior del monstruo.

El desarrollo que hace V,Propp del proceso no me termina de resultar clara, pues trata a la vez a la serpiente engullidora y al monstruo marino engullidor, pero hay cisrcunstancias que creo que se dán en este y que no parecen evidentes en la serpiente ;

Pero lo interesante en relación al cuélebre y a las serpientes monstruosas de los Pirineos es que también se dá el hecho de la presencia de la piedras ardientes para arrojarlas al monstruo y que las engulla;

En otro cuento ruso lo que se arroja a la serpiente es una buena cantidad de sal,que también tiene una connotación de algo ardiente.

En el capítulo dedicado a la serpiente engullidora Propp,transcribe este fragmento de un cuento :

“..como salvarse? le arroja a las fauces tres caballos,luego tres halcones y tres lebreles;pero la serpeinte continúa en su persecución. Entonces le echa a sus fauces a sus dos compañeros;finalmente consigue llegar a donde están unos herreros ,quienes aferran a la serpiente por la lengua con sus tenazas al rojo vivo,y de tal manera salvan al héroe ”

El motivo se repite en otro en el que la serpiente se transforma en cerda ,engulle a los hermanos del héroe y unos herreros le cojen la lengua con dos tenazas y la obligan a devolverlos.

Esto nos lleva otra vez al mundo de la metalurgia y al herrero de Arboix que acaba con Isaby arrojándole una barras de hierro al rojo.

Aquí es interesante leer un relato de los pueblos Fon;

LAS BARRAS DE HIERRO

El pueblo Fon es una de las etnias que pertenecieron al reino de Benín, en Africa Occidental ,una cultura en la que se desarrolló de modo notable la metalurgia y sus aplicaciones en campo del arte.

El relato es como sigue:

“ El pueblo Fon cuenta como la serpiente cósmica, Aida-Hwedo, fue creada al principio de los tiempos por el Creador, un dios andrógino con dos caras: Mawu, la luna, (femenino), y Lisa, el sol, (masculino).

Aido-Hwedo contribuyó a la creación al llevar al creador en su boca mientras se formaba el mundo. Cuando terminó la obra, el Creador vio que era un peso excesivo para la tierra: demasiados árboles, demasiadas motañas, demasiados elefantes, demasiado de todo.

Entonces, le pidió a Aido-Hwedo que se enroscase y se colocase por debajo(encima?) a la sobrecargada tierra como si fuese un cojín para poder transportarla. Como a Aido-Hwedo no le gustaba el calor, el Creador hizo el océano para que viviera allí.

Al sentir Aido-Hwedo una gran presión sobre sí, tiene que cambiar de postura para descansar, y lo que sucede en esos casos es que se desatan terremotos.

Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar. Cuando el hierro se agota, del hambre se come su propia cola. Luego, la tierra, con toda su carga se desequilibra y cae al mar.

Una segunda Aido -Hwedo, la serpiente del arco iris, vive en el cielo y envia a la tierra los rayos de los dioses…”( 6)

Este relato es un mito cosmogónico,en el que se explica cómo se crearon el mundo y su estructura.

En casi toda Africa se encuentra el mito de la serpiente primordial ,creadora del mundo o partícipe de la creación de este ;

Los elementos relacionados con la metalurgia (“ Aido-Hwedo se alimenta de barras de hierro que forjan unos monos rojos que viven bajo el mar” ) lógicamente se superpondrían posteriormente a la ideas de una serpiente que colabora en la creación del mundo y que vive en el fondo del mar.el mismo mito es posible que desarrollara algunos de los elementos con el paso del tiempo.

Se puede pensar,y con razón,que es arriesgado comparar leyendas del norte de la península con un relato mitológico procedente de Africa :un lugar muy lejano no tanto desde el punto de vista geográfico como cultural.

Me permito hacerlo porque, con la aparición de la minería y el trabajo de los metales aparece un universo mítico propio ,producto de la nueva relación del hombre con el cosmos.

Lo mismo que había ocurrido anteriormente con la agricultura, que supuso el desarrollo de una concepción nueva del mundo ,su estructura y sus elementos y por lo tanto de nuevas ideas religiosas o ,una evolución de ideas anteriores.

Este universo de la metalurgia, como anteriormente el agrícola y el de los pueblos cazadores recolectores tiene una serie de elementos básicos comunes, que se repiten en tiempos y lugares distintos.

En este relato procedente de Africa nos aparece la idea de que el alimento del dragón/serpiente es el hierro ,y me pregunto si es posible relacionarlo con el hecho de que los elementos utilizados para matar al dragón por medio de la ingestión estén todos relacionados entre sí por el elemento común calor/fuego.

La serpiente Fon sujeta el universo ,pero cuando se acaba el hierro y tiene hambre se mueve y amanaza la estabilidad del cosmos: parece que la manera de que la serpiente se mantenga en equilibrio es alimentarla de hierro.

Aquí entramos en alguna de la ideas del universo de la metalurgia:la de que la tierra es la matriz en la que crecen los minerales.

“…Las sustancias minerales participaban del carácter sagrado de la


Madre Tierra. No tardamos en encontrarnos con la idea de que los minerales «crecen»


en el vientre de la Tierra, ni más ni menos que si fueran embriones. La metalurgia


adquiere de este modo un carácter obstétrico.”



y parece lógico el hecho de que el minero piense que cuando extrae un mineral, le está quitando a la tierra algo que pertenece a esta:



«El minero malayo —escribe A. Hale— tiene ideas particulares sobre el estaño y sus


propiedades: ante todo, cree que el estaño se encuentra bajo la protección y a las


órdenes de ciertos espíritus a los que estima conveniente apaciguar; cree igualmente que


el estaño está vivo y posee muchas propiedades de la materia viva, como, por ejemplo,


la de trasladarse de un sitio a otro; puede reproducirse, y sostiene antipatías o, por el


contrario, afinidades especiales con ciertas personas y ciertas cosas. Por consiguiente, se


recomienda tratar el mineral de estaño con cierto respeto; tener en cuenta su comodidad,


y, lo que es quizá más curioso todavía, dirigir los trabajos de la explotación de la mina


de modo tal que el estaño pueda ser obtenido como sin que lo advierta.»


….Subrayemos, de paso, el comportamiento «animal» del mineral: está vivo, se


mueve a voluntad, se oculta, muestra simpatía o antipatía hacia los humanos, conducta


que no deja de parecerse a la de la pieza para con el cazador….”

(Mircea Eliade “herreros y alquimistas”)

Parece que puede haber algo de propiciatorio en el hecho de arrojar barras de hierro ardiendo al dragón, que,como ser ctonio ,es también dueño de los minerales.

Se le devuelve el hierro que se le ha quitado para aplacar su enfado.

Y este posible carácter propiciatorio nos lleva a la hogaza de pan que se rellena de alfileres.


EL PAN COMO OFRENDA

El motivo del pan aparece, en las leyendas de Mouras de Galicia y Asturias ,como un modo de desencantar a la moura, que a cambio, dará tesoros y riquezas al campesino. El obispo de Braga menciona el pan entre la ofrendas que se situan en las fuentes y encrucijadas. (5)

Un bollo de pan para un guardián de tesoros: una manera de propiciar y neutralizar el peligro de una divinidad peligrosa.

Ofrendas para que ,en su hambre no devore al ganado y a las personas.
Quizá en la leyenda del cuélebre se encuentre una superposición de elementos propios del mundo agrícola neolítico con el de elementos ya de la edad del hierro .

La capilla de huesos

El último acto de la leyenda de la destrucción de Isaby es el propósito del pueblo de construir una ermita con los huesos del monstruo.

Dios se enfada y envía una tormenta de rayos y truenos hasta que los huesos quedan quemados;

Es muy interesante porque también V.Propp relata cómo el final del duelo del héroe

Con la serpiente termina con la aniquilación de esta : “y arrojó el tronco al río de fuego” “Recogió todos los pedazos ,los quemó y esparció las cenizas por el campo”

“Encendió una fogata, quemó a la serpiente y esparció sus cenizas por el aire “ “a veces –sigue Propp-los restos de la serpiente son arrojados al maro escondidos bajo el puente o sepultados debajo de una piedra.”

¿ y porqué construir una ermita de huesos?

Hay algunas referencias de estructuras con fines rituales/religiosas hechas con huesos que yo conozca :

Una de ellas es relativamente moderna,y es la de algunas iglesias construidas en Europa (más bién recubiertas de huesos ) durante la edad media :

La de los capuchinos en Taringa, Italia , la “capella dos ossos” en Evora, Portugal ,la de Kostice en Chequia (Sedlec);

Parece en principio que puede estar relacionado con la idea ,propia de la iglesia católica de la meditación sobre la muerte,la vanidad de las cosas de la vida ;

Tengo noticia,pero sin referencias de ningún estudio o documento de que la avalen,de que una de estas iglesias fue construida con huesos de musulmanes;quizá recogiendo alguna tradición ,sobre la que no he oído hablar,de simbolismo sobre el vencido;

Tanto en el caso de ser respaldada por algún tipo de tradición o no,el hecho de que la construcción de la ermita de huesos se plantea al final de la leyenda de Isaby, nos remite de nuevo a la creación del mundo/cosmos a partir del cuerpo del monstruo derrotado o a la construcción de un templo como símbolo de esa creación.

“. No haremos sino rozar otro grupo de mitos en los que las relaciones entre los


Forjadores divinos y los Dioses se sitúan en un plano totalmente distinto: es éste el


célebre tema mitológico de la lucha entre el Dios celeste (más exactamente, el Dios del


huracán) y el Dragón acuático.


La lucha tiene como meta la soberanía del mundo, pero


lleva implícito siempre un alcance cosmológico: tras haber vencido al monstruo, el dios


forma el mundo de su cuerpo (tema Marduk-Tiamat); según otras variantes, organiza el


mundo, le asegura fundamentos sólidos, «atando» al monstruo y precipitándole en las


profundidades subterráneas. Ahora bien, en la mayor parte de las versiones de este mito,


el Dios del huracán recibe de un Dios-Herrero las armas maravillosas que le


proporcionan la victoria"



“….Pero la cooperación entre el Herrero divino y los Dioses no queda limitada a su


concurso en el gran combate por la soberanía del mundo. El herrero es igualmente


arquitecto y artesano de los Dioses. Kóshar modela los arcos Divinos, dirige la


construcción del palacio de Baal y equipa los santuarios de las demás divinidades…..”

( M.Eliade ,“Herreros….”

LA CABAÑA DE LA INICIACIÓN

Hay otra referencia de construcción a base de huesos o con la incorporación de estos como elemento simbólico: la cabaña zoomorfa de la iniciación ,la cabaña que simboliza al monstruo que engulle al joven iniciando y de la que saldrá poseedor de los conocimientos necesarios para la vida de la tribu y de la lengua de los animales necesaria para cazarlos ,de los secretos civilizadores como el fuego.

Esta cabaña,según refiere V.Propp , podía tener huesos de animales entre sus elementos,o en la empalizada que la rodeaba,en los cuentos rusos puede aparecer en emdio de un suelo lleno de huesos dispersados, porque la cabaña de la iniciación,en realidad ,es el paso al mundo de los muertos.



Y aquí volvemos de nuevo a la serpiente engullidora,que otorga la sabiduría y que es una metáfora de la entrada al reino de la muerte por el que debe de pasar todo el que se inicia



También es interesante que la construcción de esta ermita/posible cabaña de la iniciación aparezca en una leyenda cuyo héroe y principal protagonista es un herrero.

Y esto nos remite al mundo de la metalurgia,y al herrero forjador de armas con las que acabar con el monstruo (recordemos las tenazas al rojo vivo citadas más arriba con las que los herreros sujetan la lengua de la serpiente



El herrero

El herrero ,como explica Eliade, ha sido a menudo el héroe civilizador y ,conocedor de técnicas y secretos y ha tenido un papel importante en los ritos de iniciación;

También en muchas culturas ha estado relacionado con la casta dirigente, guerrera y religiosa .

Así, parece que no es anecdótico su papel como vencedor del dragón;

Transcribo algunos textos de Eliade en relación a esto:



“…Hemos visto que los orígenes comunes de la

sacralidad de los chamanes y los forjadores se prueba por su «dominio del fuego».

Traducido en términos teóricos, este «dominio» significa la obtención de un estado

superior a la condición humana.

Y, lo que es más, el herrero crea las armas de los

héroes. No se trata solamente de su «fabricación» material, sino de la «magia» de que

están investidas; es el arte misterioso del forjador el que las transforma en armas

mágicas. De aquí las relaciones, atestiguadas en las epopeyas, que existen entre

héroes y herreros.



“……Es, pues, a las mitologías e ideologías religiosas donde habremos de remitirnos

para comprender la función de herrero.

Como acabamos de ver, el Herrero Celeste es el

hijo, el mensajero o colaborador del Dios supremo: concluye su obra, y casi siempre en

su nombre. La «civilización» aportada por el Herrero Celeste no se reduce únicamente a

una organización del mundo (que casi podríamos llamar una cosmología), sino que es

también de orden espiritual: el Herrero Monitor continúa y perfecciona la obra de Dios

haciendo a1 hombre capaz de comprender sus misterios. De ahí el papel del herrero en

las iniciaciones de la pubertad y en las sociedades secretas y su importancia en la vida

religiosa de la comunidad. Incluso sus relaciones con los jefes y los soberanos, con los

cuales se confunde en ciertas regiones, son de orden religioso….”

“..Fue igualmente el Primer Herrero celeste quien inventó el

fuego, enseñó a los hombres la agricultura, así como a domesticar los animales15. Según

otros mitos, el Héroe Civilizador de los Dogones, el Genio-Monitor Nommo, se

metamorfoseó en Herrero y descendió a la tierra para revelar a los humanos la

civilización.

La acción de Nommo es visible en el cielo durante las tormentas: como el

Dantsien San de los T'ou-jen, antes mencionado, hace estallar el rayo y golpea la

tierra con piedras de trueno …”

Así pues,no es casual que el herrero sea el héroe de las leyenda de la serpiente de Isaby;

CONCLUSIONES

El análisis de los elementos de la leyenda de Isaby y los paralelos encontrados en el cuento ruso y otros relatos etnográficos permiten ampliar la comprensión de la leyenda del cuélebre asturiano:



BIBLIOGRAFÍA

(1) Olivier de Marliave ,”Pequeño diccionario de mitología vasca y pirenaica” José .J de Olañeta,editor.

(2) Constantino Cabal ,”La mitología asturiana “ edit por el principado de Asturias,I.E.A (C.S.I.C) 1983

(3) Vladimir Propp,”Las raíces históricas del cuento” edit.Fundamentos ,1998

(4) Mircea Eliade ,”Herreros y alquimistas”,Alianza editorial 2004

http://www.thule-italia.net/Sitospagnolo/Eliade/Eliade,%20Mircea%20-%20Herreros%20y%20alquimistas.pdf

(5) María del Mar LLinares ,”Mouros ,animas ,demonios,”Akal Universitaria ,1990

(6) Graciela Paula Caldeiro ,“La serpiente cósmica,mitología africana “

http://www.mitologiaafricana.idoneos.com/index.php/297905

(7) Sobre las iglesias de huesos

http://www.taringa.net/posts/info/830491/La-iglesia-de-Los-Capuchinos---Hecha-con-huesos-de-monjes.html

http://pt.wikipedia.org/wiki/Capela_dos_Ossos



http://libreamigos.blogspot.com/2007/07/iglesia-construida-con-huesos.html

http://www.frikiteka.com/modules.php?name=News&file=article&sid=256



Me han hablado de una versión que podría ser intermedia entre la del convento de Santo Domingo y la leyenda de Isby,según la cual , se pide ayuda al herrero y se decide que caliente al rojo vivo una piedra con forma de hogaza de pan para engañar al cuélebre. Pero no tengo ninguna otra referencia.