5 jul. 2010

Itako, videntes ciegas de Japón

interesante artículo de Gabriel Santamaría.
" Cientos de japoneses viajan cada año hasta un valle para ponerse en contacto con sus familiares fallecidos a través de las populares itako: mujeres ciegas que son formadas desde su más tierna infancia para hacer de «puente» entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Para convertirse en médiums antes deben superar unas durísimas pruebas. Si no lo logran su única salida es la muerte…..."leer más aquí:
http://calderobruja.wordpress.com/category/japon/

16 may. 2010

Arboles -tumba :un ritual funerario en Indonesia

Los Toraja son una etnia que habita en Indonesia ,en la isla de Sulawesi ;


Son muy conocidos por sus impresionantes casas en forma de barcas y por sus rituales funerarios .



Los más llamativos son los rituales de adultos en los que se sacrifica gran número de bueyes ;también son muy interesantes las imágenes de madera que representan a los difuntos en el exterior de las tumbas excavadas en las roca y la impresión que producen de un mundo paralelo.



Pero quizá lo más genuíno desde el punto de vista simbólico es el ritual funerario destinado a los bebés.



Cuando un bebé Toraja muere ,se hace un hueco en un arbol de un bosque cercano al poblado y se coloca allí, en postura vertical ,el pequeño cadáver.

En el hueco se introducen huevos a modo de ofrendas .En un mismo arbol puede haber varios enterramientos.



Son enterrados así los “niños sin dientes”; esta expresión alude al hecho, común en muchas sociedades , de que la dentición es un hito en el desarrollo del bebé y se marca con un ritual de paso.



"Los ritos de agregación,que tienen por efecto ,según la expresión de los Wayao del Africa Oriental, "introducir al niño en el mundo" o,como dicen los Dayak de Bakarang ,"arrojar al niño al mundo" como un barco al agua, son los ritos de la denominación,de la lactancia ritual, del primer diente ,del bautismo etc. “
(Vn Genepp)


El período comprendido entre el nacimiento y la entrada en la adolescencia,iniciación ,etc,se compone de etapas más o menos largas y numerosas según los pueblos.

"..Así,por ejemplo,entre los Bantúes meridionales,el período que vá de la primera a la segunda dentición comprende:



1)Los ritos anteriores a la aparición del primer diente;2)un margen de la primera a la segunda dentición;3) cuando esta comienza,se supone que el niño <> ;esta es la razón de que la madre vaya a la selva a quemar secretamente la estea que le servía de lecho “

(Van Genepp )



Los ritos de pasaje varían de una sociedad a otra, pero todos ellos son necesarios para situar a la persona en su contexto social , definir su función ,sus derechos ,deberes y su situación en el cosmos. Los ritos funerarios también varían en función de ese estatus.



los niños Toraja que han muerto antes de la dentición han quedado probablemente en un estatus que corresponde simbólicamente a un estado prenatal ,y por tanto su cadaver recibe un tratamiento específico.



Del diferente tratamiento proporcionado a los difuntos infantiles hay documentación arqueológica y también etnográfica .



“”La idea más difundida es que ese mundo es análogo al nuestro pero más agradable,:De tal modo que cada cual vuelve a encontrarse allí categorizado en el clan la clase de edad ,la profesión etc.

Es lógico por consiguiente que los niños todavía no agregados a la sociedad viva no puedan estar categorizados en el otro mundo.



Así por ejemplo,los niños muertos antes del bautismo católico permanecen eternamente en su período marginal,el limbo;de igual modo,el cadáver de un pequeño semicivilizado ,aún sin nombre o incircunsiso,es enterrado sin las ceremonias habituales,o arrojado por ahí o quemado,sobre todo si el pueblo considerado piensa que no tenía aún alma”






Sin embargo, hay más complejidad en las ideas y rituales -o aparente falta de ellos - respecto a la muerte de un “ pequeño semicivilizado” de lo que deja ver la frase de Van Gennep.



Los niños generalmente se inhuman ;e n la inhumación,el cadáver se reincorpora al ciclo de la vida , a la Tierra cuyo destino ”es engendrar incesantemente ,dar forma y vida a todo lo que vuelva a ella inerte y esteril” (Eliade),





“……El rito de la inhumación del cadáver de los niños se explica por esta misma creencia .

Los cuerpos de los hombres maduros se incineran pero a los niños se les entierra para que vuelvan a l seno de la madre telúrica y puedan volver a nacer más adelante .Terra clauditus infans, (Juvenal,XV.140).



Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños y prohíben su incineración.Los Hurones de América del Norte entierran a los niños en los caminos para que vuelvan a nacer ,introdiciéndose en las entrañas de las mujeres que pasan por allí.



Los andaman entierran a los niños pequeños bajo el hogar de la choza (Schebesta ,les pygmées,142 )



Esta facultad de regeneración de la tierra inspira otros rituales relacionados con la enfermedad y la inhumación de adultos o sus cenizas en los lugares en los que se practica la incineración.





“Arrástrate hasta la tierra,tu madre,dice el Rig veda X ,18,10.<> .http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerario-de-los-toraja/



En el momento de enterrar las cenizas y los huesos calcinados se les añaden algunos granos y se esparce todo ello en un campo bien labrado diciendo:" Savriti,esparce tu carne en el seno de nuestra madre ,la tierra”



La idea de una tierra madre fue completada por una idea ulterior :la de la reintegración del hombre al cosmos entero …”

(M. Eliade ,”Tratado….”



También el cadáver aporta energía - materia - a la tierra y de alguna manera la inhumación puede considerarse una ofrenda ,una devolución y una manera conservar la energía vital que fluye en el ciclo de la vida y la muerte que hace que todo se esté creando ,destruyendo y volviendo a crear eternamente.



En el caso concreto del “enterramiento “ en los árboles, estos no solo son parte del “cuerpo “de la tierra , sino que en sí mismos son una imagen del cosmos que se renueva de forma periódica ,de manera que el bebé difunto introducido en un árbol se coloca en un centro de regeneración ,de vida .



Pero también el árbol es un eje que comunica la tierra con el cielo.



En un blog una viajera relata así este hecho:



“… Los toraja creen que a tan temprana edad siguen perteneciendo a la madre naturaleza. El cadáver del pequeño es enterrado en el tronco de un árbol y a través de este viaja hasta puya, el cielo.”







Así que parece que en este caso el árbol no se elige solo por su cualidad regeneradora sino por el hecho de ser un axis mundi , un medio para llegar al cielo .





En este enlace http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&c=Articulo&cid=1064679367498&pubid=982158433476&PaginaActual=1



se apuntan varias creencias de los Toraja que encajan en este análisis,como es el entrelazamiento de la vida y la muerte, el trasvase de energía y también se habla de la existencia de dos almas por cada individuo,una de vida y otra de muerte,pero sin especificar más.



" Los toraja habitan la región de Tana Toraja, en la isla indonesia de Sulawesi. Su concepción de la vida está fuertemente influenciada por el más allá. Por ello para este pueblo, vida y muerte se entrelaza de tal manera que no se concibe la existencia de la una sin la otra.



Por ello el arroz tiene vida, y al morir les provee de alimento que a su vez les transmite vitalidad. Por la misma razón creen que los muertos tienen una forma de vida contraria a los vivos. Caminan cabeza abajo, hablan al revés, y las cosechas perdidas significan comida para los muertos.



Capturar cabezas significaba conseguir salud y fecundidad para su pueblo (de la muerte renace la vida). Así, aún hoy los toraja creen que cada individuo posee dos almas, una de la muerte y otra de la vida. Algunos hombres llegaban a ser decapitados durante los ritos funerarios. "





Arnold Van Gennep “Los ritos de paso” Alianza Editorial ,2008



Mircea Eliade “Tratado de historia de las religiones ;morfología y dinámica de lo sagrado “ Ediciones Cristiandad,1981





http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&c=Articulo&cid=1064679367498&pubid=982158433476&PaginaActual=1



http://lamatira.blogspot.com/2008/04/indonesia-java-bali-y-sulawesi-cultura.html



http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerario-de-los-toraja/

15 mar. 2010

Licántropos luchando contra las brujas para defender la fertilidad de los campos




Algo interesante de lo que no había oído hablar nunca y que quizá explique algunas festividades


“ En 1692 en Jürgensburg (Livonia) un anciano de ochenta años llamado Thiess, a quien sus paisanos consideraban un idolatra, confesó que era un licántropo. Confesó que tres veces al año (Santa Lucia, San Juan y Pentecostés) por la noche, los licántropos de Livonia iban al infierno “al final del mar” (más tarde se corrigió y dijo “bajo tierra”) para luchar contra los demonios y los brujos. También las mujeres combatían al lado de los licántropos, provistas de látigos de hierro, contra los brujos armados de mangos de escoba convertidas en colas de caballo. El objetivo de la batalla era la fertilidad de los campos: las brujas robaban los granos germinados, y si no se arriesgaban a quitárselos, vendría la carestía. Según el anciano, cuando los hombres-lobo mueren van al cielo, y si no fuera por su intervención, las brujas asolarían la tierra, ganados y cosechas, explicó Thiess, quien afirmaba que tanto los licántropos livonios, como los alemanes y rusos odiaban al diablo y se consideraban los "perros de Dios". Los jueces intentaron inútilmente inducir al viejo a aceptar que había hecho un pacto con el demonio. Thiess siguió repitiendo que los peores enemigos del diablo y de los brujos eran los licántropos. “

Extracto del libro de Carlo Ginzburg "Historia nocturna". Ediciones Península. Barcelona 2003

Sacado de aquí:

http://club.telepolis.com/meugenia1/viaje_extatico.htm

29 ene. 2010

Algunas reflexiones sobre el comer


En muchas culturas se vé como algo criticable que las mujeres manifiesten deseo por la comida.




¿hay en ello algo de lo que los biólogos llaman “estrategia evolutiva”?


En los mamíferos ,y los humanos lo somos,la madre es la que alimenta a las crías.


La madre debe de ser capaz ,en tiempo de escasez,de renunciar a su alimentación en favor de ellas;la madre,como el padre,son solo transmisores de genes y los encargados de velar por la cría hasta que ,ya adulta,pueda continuar a su vez con el ciclo de reproducción, que preserva la especie.


La hembra del lobo espera a que este haya terminado de comer la pieza cobrada .
En las sociedades de cazadores recolectores ,el cazador   suele esperarse al regreso al poblado para consumir la pieza en grupo.Compartir comida ha sido lo que ha permitido a los homínidos evolucionar como especie.


  En muchos lugares ,mujer es la última en servirse la comida y el marido el que se lleva la mejor parte; es un símbolo de estatus ;en términos evolutivos:¿Una manera de  animar  al   cazador para que siga cazando?


Quizá esto ocurra también en sociedades en las que el marido es el centro de la vida económica y social,alguien cuyo papel es imprescindible, mientras que las mujeres pueden ser más fácilmente sustituídas por otras en sus funciones.En el caso d e la poligamia,el mantenimiento de la casa y la crianza de los niños puede ser compartida yrealizada por las demás mujeres a falta de la madre biológica.


También puede ocurrir que se piense que una mujer que come mucho es una mujer gravosa de mantener,sería como equiparar el mantenimiento de la mujer con el de los animales de la economía doméstica,ganados etc.
A menudo es la mujer  la que reparte la comida, pues es la dueña de la cocina.


¿y en los hombres? Indra ,el  fecundador ,es voraz en la ingestión de Soma  (M:.Eliade )¿hay muchas escenas en los mitos y la literatura de héroes que comen en cantidades gigantesas,como una muestra más de su  condición de desmesura? relación entre voracidad y vigor sexual .
Después tenemos  a los temibles ogros y ogras que se comen a los que caen en sus cercanías.¿porqué el terror lo asociamos a ser devorados? ¿un recuerdo de nuestros orígenes cazadores? ¿la cabaña de la iniciación de la que habla Vladimir Propp ?  ¿ la cabaña de la bruja en los cuentos ? ¿la cabaña serpiente? ¿la cabaña  cuya puerta son las fauces del monstruo ?
La iniciación ; la manera de enfrentarse al miedo a ser devorados,aniquilados; en una palabra:a morir.

¿como se asusta a los niños? hablándoles de un mónstruo o un ogro o una bruja (al menos en mis tiempos)que se los vá a comer .El niño instintivamente interpreta eso como aniquilamiento;es la imagen más clara:aniquilamiento,ocuridad,desintegración,pérdidad e identidad,vuelta al caos ,vuelta a nacer ,iniciación.

13 ene. 2010

Los Kaweskar de Patagonia

Los Kaweskar ,como los Ona y otras etnias de la Patagonia ,todos prácticamente extinguidos-exterminados en la actualidad ,quizá  fueran descendientes de las primeras poblaciones humanas llegadas desde Asia al continente americano, en el  último periodo glacial.

http://www.rmm.cl/index_sub3.php?id_contenido=16511&id_portal=1581&id_seccion=8291



Los civilizados alemanes y austríacos cazaban a los Kaweskar para llevarlos a “museos humanos”.

Ahora están prácticamente extinguidos y hoy han vuelto a Chile los restos de cinco de ellos : cuatro adultos y un niño fallecidos en Suiza en la época en la que fueron exhibidos en los museos.

Un ejemplo más de la gloriosa forma de actuar del “hombre blanco”

http://es.noticias.yahoo.com/12/20100112/ten-vuelven-a-chile-los-restos-de-indige-5823964.html
otras noticias:

“Investigadores chilenos y franceses descubrieron seis tumbas de hasta 4.500 años de antigüedad que pertenecerían a la etnia kawéskar en una inhóspita isla de la Patagonia chilena, que visitaron junto a cuatro de los últimos 17 miembros de este pueblo, al borde de la extinción.”


http://www.ecuadorciencia.org/noticias.asp?pg=4&sn=1596


foto de algunos signos pintados sobre roca
http://www.cooperativa.cl/prontus_nots/site/artic/20060306/imag/FOTO_200220060306194145.jpg





  


"........Las figuras, sin embargo, no son las primeras que encuentran los miembros de Ultima Patagonia, que por tercera vez visitan la zona, tras los viajes de 1997 y 2000.






Justamente este último año encontraron algunas "manchas", como relata Bergeron: "En 2000 teníamos en el grupo a una arqueóloga y después de la expedición, en las dos cuevas en que se había encontrado pinturas, descubrimos las dataciones eran de 500 años y en la otra de 4.500 años. Sin embargo, no tenían valor como escritura".



http://www.cooperativa.cl/prontus_nots/site/artic/20060306/pags/20060306194145.html


Algunos apuntes sobre el mundo religioso de  las etnias de la patagonia :

“ Yámanas, Selk’nam, Aónikenk y Kawéskar compartían ciertas características comunes en sus creencias y ritos religiosos. De acuerdo a las investigaciones etnográficas realizadas por el sacerdote de la Congregación del Verbo Divino Martín Gusinde, los cuatro pueblos creían en un ser supremo, al que denominaban Watauineiwa, Timaukel, Kooch y Xolas, respectivamente.


Creador del mundo, esta divinidad celeste no tenía rasgos omnipotentes ni omniscientes como el Dios cristiano y dejaba el manejo del mundo a espíritus de rango medio o héroes fundadores como Elal, ancestro mítico de los aónikenk…..”

http://www.memoriachilena.cl/temas/dest.asp?id=etniascreencias

también con   galería de fotos y documentos
para descargar muy interesantes.

Sobre la Patagonia:

http://www.temakel.com/prespamagica.htm
Sobre la Patagonia,con apartados a mitología, el ritual del Hain de los Ona etc

http://www.temakel.com/ghhain.htm

VIDEOS

 Varios videos sobre etnias  de la Patagonia;una manera de imaginar como fueron los humanos de hace miles de años.


 con una declamación-oración de un chamán que va a contactar en la montaña con los espíritus de los antepasados.

http://www.youtube.com/watch?v=HC9hp-Dl5TI&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=bjmKEmftdj0
http://www.youtube.com/watch?v=Cf7NG-mCOyM&feature=related





















2 ene. 2010

Juegos y cantos de garganta del ártico



Juegos de garganta de los inuit y cantos de garganta siberianos: una aproximación comparativa, histórica y semiológica (1)



Jean-Jacques Nattiez


Universidad de Montreal



“……En un estudio convincente, al antropólogo Bernard Saladin d'Anglure ha propuesto que los juegos del katajjaq se ejecutaban en la época chamanista con ocasión de las tres fiestas colectivas: el equinoccio de primavera, el solsticio de verano y el solsticio de invierno. En invierno (....)


los juegos de garganta pudieron haber tenido la función de apresurar el regreso de los grandes aves migrantes: los ánsares. Al fin de la primavera, pueden coincidir con el período de cría, otro momento importante de la reproducción que estos juegos alentaban.” (Saladin d'Anglure 1978: 90).


Tuve ocasión en 1979 de grabar una entrevista con una mujer de Povungnituk, Alassie Alasuak. Según ella, los katajjait se ejecutaban en ausencia de los maridos, cuando éstos partían de caza, un hecho que Montpetit y Veillet, dos estudiantes de la Universidad de Laval en Quebec, habían ya establecido. Encontramos una observación semejante hecha por el explorador Parry: cuando describe, probablemente por vez primera en la historia, una ejecución de juegos de garganta, comienza su narración de esta manera: “En una ocasión, cuando la mayoría de los hombres estaban ausentes de las chozas en una expedición de caza de focas...” (1824: 538). Alassie fue la única mujer inuk, en el norte de Quebec, que me ha dicho que el katajjaq se usaba para apresurar su retorno, para atraer a los animales que debían ser cazados, o para influenciar en los elementos naturales tales como el aire y las olas para favorecer la caza.


Estos fragmentos de información me llevaron a formular una hipótesis (Nattiez 1992: 633) sobre la función de estos juegos en el pasado, antes de que los misioneros hubieran ejercido su influencia(10). Sospechaba que estos juegos debían estar relacionados con el chamanismo, no sólo en las ceremonias ya desaparecidas, sino también en las ejecuciones domésticas. No utilizo el término “chamanismo” refiriéndome solamente a lo que el chamán hace en una determinada comunidad. Por chamanismo entiendo el conjunto de todas las prácticas y rituales ejecutadas por todos los miembros de una sociedad animista. La hipótesis podría formularse de esta manera: mientras los maridos estaban de caza, las mujeres ejecutaban estos juegos no sólo para divertirse, sino también para ejercer cierta influencia sobre los espíritus de los pájaros, los mamíferos del mar, el viento, el agua, los ancestros, etc, de manera que éstos crearan las condiciones más favorables para la caza y la pesca. Como en las celebraciones mencionadas por Saladin d'Anglure en conexión con los juegos de garganta, las ejecuciones domésticas se dirigirían a las divinidades de la naturaleza y a los animales. Básicamente, el hecho de que estas prácticas sean juegos no es un problema en el contexto religioso de una sociedad tradicional, donde la oposición moderna entre las dimensiones religiosa y profana no existe.


La caza tenía suma importancia en la sociedad tradicional de los inuit. De este modo, si mi hipótesis es correcta, estamos frente a una división simbólica de género y de trabajo. Mediante la utilización de juegos de garganta como una manera de influir en animales y elementos de la naturaleza, las mujeres participaban en pie de igualdad con los hombres en la labor de asegurar la supervivencia de la comunidad. Los hombres matan a los animales, las mujeres ejecutan juegos para influir en los espíritus. Los juegos femeninos de garganta serían una especie de música de supervivencia .


Deliberadamente hablo de hipótesis, porque nadie en el trabajo de campo nos habló sobre la dimensión religiosa. Solamente Alassie Alasuak aludió a ello cuidadosamente, insistiendo en el hecho de que ella había nacido después de la época de los chamanes. Este silencio sobre los chamanes puede entenderse fácilmente. Los misioneros han realizado un trabajo muy eficaz entre los años veinte y cincuenta. Los inuit no hablan de ello sea por temor, o, más probablemente, porque no son conscientes, especialmente entre la generación joven, de las connotaciones asociadas a esta práctica. Mi investigación entre los ainu y los chukchi reforzó esta hipótesis…..”

En TRANS , revista transcultural de música.


Juegos de garganta de los inuit..

UN VIDEO AQUÍ :
http://teimagino.com/canto-de-garganta-inuit-audio-y-video/
COSMOLOGÍA DEL PUEBLO INUIT con enlaces muy interesants sobre arte y etnografía de las poblaciones siberianas y árticas.
http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_inuit.shtml



muy interesante también sobre chamanismo y lenguaje en la zona euroasiática  ("Término geográfico que por lo general incluye a las sociedades esquimales de Canadá, Norteamerica



y Groenlandia, así como otras culturas del estado norteramericano de Alaska, p. ej. tlingit, tanaina, ahtna,


haida, kutchin o koyukon ")

  "Sobre samanes, -ismos y herencia cultural "


José Andrés ALONSO DE LA FUENTE


Universidad Complutense de Madrid

ocitartson@hotmail.com

Eds. J. Pentikäinen y P. Simoncsics, Shamanhood. An Endangered Language. Oslo: Novus (Instittutet


for sammenlignende kulurforskning) 2005. 251 pp. ISBN 82-7099-391-3.
http://revistas.ucm.es/ccr/11354712/articulos/ILUR0707110237A.PDF