5 nov. 2014

llalín kushe ,la araña tejedora





En el libro    El lenguaje de los dioses :arte y chamanismo y cosmovisión indígena en Sudamérica , editado por Ana María Llamazares y  Carlos Martinez Sarasola  se dedica un capítulo al arte textil entre los  .Mapuche   , etnia indígena que habita en Chile y el NO de Argentina .

En él, Ruth .M.Conejeros habla de la  anciana araña que trajo la técnica del tejido.

Para los Mapuche ,como para tantas sociedades arcaicas ,cada elemento de la naturaleza tiene un  dueño ,un espíritu (ngen ) que le  cuida, le  protege ,le dá fuerza y vida.

 A estos dueños hay que dirigirse antes de realizar cualquier acción (cortar una rama ,cazar un animal ,levantar una piedra ) para prevenir su disgusto y el daño que esto pueda acarrear.

También el tejido, el acto de tejer, tiene su dueña :  la  anciana araña  llalín kushe.  
Ella cuida  de las tejedoras ( ñerefe ) ,las enseña e inspira  y las protege de los weza neguen , las fuerzas negativas  que intentan que se  equivoquen  al realizar sus diseños. (Para alejar a estos malos espíritus tocaban un instrumento de la familia de los lenguáfonos (el trompe)

Porque tejer no es una simple técnica  .Los diseños recogen toda la cosmovisión de los Mapuches y las ñerefe son las depositarias de ese conocimiento, así como del simbolismo del color.Como en otras sociedades arcaicas el “hacer” implica no sólo un conocimiento técnico sino también mágico.


A la izquierda,el Lukutuwe ,el orante .A la izquierda, el temú árbol relacionado con los poderes acuaticos    






“ El aprendizaje visual,táctil y cinético vá paulatinamente en ascenso hasta alcanzar la etapa en que su ñeren (tejido  ) llega a una expresión natural e innata,en la que vuelca y plasma todo su kimu  (sabiduría ).
Los conceptos mágicos relacionados con su cosmogonía también está presentes aquí ,para facilitar el aprendizaje y la elaboración de las piezas “   ( Ruth  M Conejero)



http://www.memoriachilena.cl/602/w3-article-79844.html



La destreza y este conocimiento influyen  también a la hora de valorar a la futura esposa y la dote que recibirá la familia.Es pués,también,un hecho de importancia desde el punto de vista económica y social.


Por todo ello, el aprendizaje del tejido se  realiza  inmerso en un contexto religioso  y coincidiendo con las diversas etapas de la vida de la niña .
“..Los ritos iniciáticos relacionados con el mundo textil se realizaba en diferentes etapas de la vida de una niña :al  nacer, durante la infancia y la adolescencia.La ceremonia de la pichi nerefe (pequeña tejedora )consistía en envolverle las manitas con telarañas o pasarle arañitas pequeñas para que la mítica llalín (araña ) le transmitiera sus habilidades de tejedora.
Las expresiones oníricas comenzaban a formar parte de la niña y la conexión con el más allá ,con la dueña del tejido, con su dios -Futa chao- que la guía e inspira . “Ruth  M Conejero)




Faja femenina 


He aquí el relato del origen del hilado tal y como lo ha transmitido las abuelas mapuches :

“  Un día una niña lavaba en el río ,en el campo ,ella estaba lavando la ropa y de pronto vino un hombre y la raptó se la llevó lejos para las tierras donde él vivía, después se casó con ella y un día le dijo: “ M e voy para Chile y cuando vuelva,que será pronto,me tenés que tener toda esta lana hilada.
Había un montón de vellones ,todas sus ovejitas las había esquilado el hombre.

Y cuando quedó se solita ,ya el marido se había ido ,la piba se pudo a llorar al ladito del fuego ¡no sabía hilar ¡
Entonces una voz (era choñoiwe kushe : fuego vieja ) le dijo :” No llores más,yo voy a buscar a LLalín para que te ayude .

Pronto bajó la LLalin kushe diciéndole  “Tenés  que hacer igualito que yo  “ :todas las noches bajó la araña para ayudarla y enseñarle hasta que la niña aprendió y cuando regresó el marido tenía toda la lana hilada y había terminado su trabajo. “ Ruth  M Conejero)









En la iniciación de la pequeña tejedora podemos ver con toda  claridad  un rito de agregación :   al contacto con las arañas la niña se incorpora  al espíritu de la LLalin kushe  y por lo tanto adquiere sus saberes.
También es interesante el hecho de que la transmisión de este arte se realice en el contexto del fuego del hogar, fuego femenino ,y que la anciana araña baje del cielo ,lugar de donde a menudo  provienen  los conocimientos que significan civilización .


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Sobre El cosmos Mapuche  (Libro del arqueólogo Antonio Brunet )


Alguna  información sobre los textiles
http://www.slideshare.net/moevehenvaldivia/arte-textil-mapuche-arte-de-mujeres-rakiduam







25 oct. 2014

La gruta de Chauvet


La grotte Chauvet-Pont d'Arc (Ardèche) por culture-gouv
36.000 Años nos contemplan.Las primeras pinturas que conocemos de nuestros ancestros europeos . No sé porqué siempre tengo las sensación de que las pinturas en negro las hizo una mujer ,quizá muy joven ,al menos de espíritu .Hay en ellas simpatía y amor hacia los animales representados.No sé si se habrá hecho algún estudio acerca del proceso de pintarlas,si se sabe algo de las manos que las hicieron.¿una o varias?  También surge la pregunta de cómo aparecen estas pinturas sin ,aparentemente ,ensayos previos,salvo los que se pudieron hacer sobre pieles de animales que se utilizaran ,quizá en algunas  ceremonias .
Es muy interesante la estalaccita en la que se representa lo que parece la unión de   un bisonte y una leona con unos grandes genitales.
Unos miles de años más tarde ,en la cueva alemana de Hohlenstein stade ,alguien talló este  hombre león .Se piensa ahora que pudo ser una mujer leona. Quien sabe si un ancestro - totem animal ,o la representación de un personaje masculino o femenino (quizá un chamán o una chamana )en proceso de convertirse en león o leona . Parece que las representaciones más antiguas del paleolítico se corresponden con las de animales más fieros (leones,osos ,rinocerontes)que los que se representaron posteriormente

22 mar. 2014

Objetos habitados...

A finales de los 70 escuché decir a una campesina nonagenaria de un pueblo de Salamanca   que había que apagar la televisión para que los jugadores que disputaban el partido de futbol  pudieran descansar. 
Me he acordado de ello al leer la siguiente  cita de " El alma primitiva " ,de Lévy -Bruhl  


".....de la misma manera entre los coriacos los adultos explican de una forma muy simple el fonógrafo. 'Un ser viviente, capaz de imitar a los hombres, está sentado en la caja'. Lo llaman el 'viejo'. 

Igualmente sucede entre los lenguas del Chaco con respecto a la brújula. 'Yo les explicaba que la pequeña aguja azul indicaba siempre el norte, estuviera donde estuviera'. Los indios permanecían incrédulos.

Un anciano hizo varias experiencias: para su sorpresa grande constató que ciertamente la pequeña aguja siempre marcaba el norte. Tuvo lugar entonces una animada discusión entre los indios. El anciano terminó declarando su firme convicción de que 'antes de abandonar mi país había capturado un pequeño diablo (espíritu) de color azul y lo tenía encerrado en esta caja, y que indicaba con su dedo constantemente la ruta que conduce a mi país" (Lévy-Bruhl 1985: 93). ...."


En  Gazeta de Antropología , Enrique Anrubia  analiza las concepciones de  Levy-bruhl :



".......El elemento sobrenatural es lo que domina según Lévy-Bruhl todo el pensamiento primitivo. Será algo sobrenatural para el occidental, puesto que el primitivo lo ve con simpleza y "lógica", con naturalidad. 

Es más, el pensamiento primitivo "está regulado por una lógica diferente de la nuestra", y esta es "impenetrable" e incomprensible" (Lévy-Bruhl 1926: 71).


Esta explicación ante lo desconocido opera tan naturalmente y tiene la misma estructura lógica como cuando piensan que las piedras sagradas son "indispensables para el éxito del cultivo" o que no hay "ninguna dificultad en admitir que un animal pueda transformarse inmediatamente en hombre" (Lévy-Bruhl 1985: 37), o que un niño puede ser abandonado a la muerte por causa de pensar que es un espíritu de la maleza.


Lo sobrenatural sería el elemento categorial que añade el antropólogo para intentar explicar porque piensan y actúan de ese manera, porque lo que a nuestros ojos es sobrenatural para ellos es natural. La experiencia mundana y sensorial viene prefigurada de antemano por ese elemento, es un fundamento "a priori", independiente de la experiencia y sobre la cuál actúa.
 Por eso, "basta con conocer, por tanto, los modos de actuación habituales de la mentalidad primitiva para que estos seres míticos cesen de parecer excepcionales" (Lévy-Bruhl 1985: 39).
 Para la mentalidad del primitivo esa explicación es satisfactoria y tiene "criterio de verdad". Sin embargo este elemento se escapa a la mentalidad occidental puesto que "están en juego unas emociones que nosotros no experimentamos; por nuestra parte no podemos evitar que ocupen nuestro espíritu conceptos definidos de plantas y animales" (Lévy-Bruhl 1985: 45-46)....."

http://www.ugr.es/~pwlac/G24_43Enrique_Anrubia.html


Ellos no son solo  pre-lógicos   y nosotros tampoco somos siempre científicos.No hay más que echar un vistazo a nuestro alrrededor.Vivimos guiados por sentimientos irracionales ,prejuicios y sentimientos cercanos a lo religioso en materia de política e ideología




5 jul. 2010

Itako, videntes ciegas de Japón

interesante artículo de Gabriel Santamaría.
" Cientos de japoneses viajan cada año hasta un valle para ponerse en contacto con sus familiares fallecidos a través de las populares itako: mujeres ciegas que son formadas desde su más tierna infancia para hacer de «puente» entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Para convertirse en médiums antes deben superar unas durísimas pruebas. Si no lo logran su única salida es la muerte…..."leer más aquí:
http://calderobruja.wordpress.com/category/japon/

16 may. 2010

Arboles -tumba :un ritual funerario en Indonesia

Los Toraja son una etnia que habita en Indonesia ,en la isla de Sulawesi ;


Son muy conocidos por sus impresionantes casas en forma de barcas y por sus rituales funerarios .



Los más llamativos son los rituales de adultos en los que se sacrifica gran número de bueyes ;también son muy interesantes las imágenes de madera que representan a los difuntos en el exterior de las tumbas excavadas en las roca y la impresión que producen de un mundo paralelo.



Pero quizá lo más genuíno desde el punto de vista simbólico es el ritual funerario destinado a los bebés.



Cuando un bebé Toraja muere ,se hace un hueco en un arbol de un bosque cercano al poblado y se coloca allí, en postura vertical ,el pequeño cadáver.

En el hueco se introducen huevos a modo de ofrendas .En un mismo arbol puede haber varios enterramientos.



Son enterrados así los “niños sin dientes”; esta expresión alude al hecho, común en muchas sociedades , de que la dentición es un hito en el desarrollo del bebé y se marca con un ritual de paso.



"Los ritos de agregación,que tienen por efecto ,según la expresión de los Wayao del Africa Oriental, "introducir al niño en el mundo" o,como dicen los Dayak de Bakarang ,"arrojar al niño al mundo" como un barco al agua, son los ritos de la denominación,de la lactancia ritual, del primer diente ,del bautismo etc. “
(Vn Genepp)


El período comprendido entre el nacimiento y la entrada en la adolescencia,iniciación ,etc,se compone de etapas más o menos largas y numerosas según los pueblos.

"..Así,por ejemplo,entre los Bantúes meridionales,el período que vá de la primera a la segunda dentición comprende:



1)Los ritos anteriores a la aparición del primer diente;2)un margen de la primera a la segunda dentición;3) cuando esta comienza,se supone que el niño <> ;esta es la razón de que la madre vaya a la selva a quemar secretamente la estea que le servía de lecho “

(Van Genepp )



Los ritos de pasaje varían de una sociedad a otra, pero todos ellos son necesarios para situar a la persona en su contexto social , definir su función ,sus derechos ,deberes y su situación en el cosmos. Los ritos funerarios también varían en función de ese estatus.



los niños Toraja que han muerto antes de la dentición han quedado probablemente en un estatus que corresponde simbólicamente a un estado prenatal ,y por tanto su cadaver recibe un tratamiento específico.



Del diferente tratamiento proporcionado a los difuntos infantiles hay documentación arqueológica y también etnográfica .



“”La idea más difundida es que ese mundo es análogo al nuestro pero más agradable,:De tal modo que cada cual vuelve a encontrarse allí categorizado en el clan la clase de edad ,la profesión etc.

Es lógico por consiguiente que los niños todavía no agregados a la sociedad viva no puedan estar categorizados en el otro mundo.



Así por ejemplo,los niños muertos antes del bautismo católico permanecen eternamente en su período marginal,el limbo;de igual modo,el cadáver de un pequeño semicivilizado ,aún sin nombre o incircunsiso,es enterrado sin las ceremonias habituales,o arrojado por ahí o quemado,sobre todo si el pueblo considerado piensa que no tenía aún alma”






Sin embargo, hay más complejidad en las ideas y rituales -o aparente falta de ellos - respecto a la muerte de un “ pequeño semicivilizado” de lo que deja ver la frase de Van Gennep.



Los niños generalmente se inhuman ;e n la inhumación,el cadáver se reincorpora al ciclo de la vida , a la Tierra cuyo destino ”es engendrar incesantemente ,dar forma y vida a todo lo que vuelva a ella inerte y esteril” (Eliade),





“……El rito de la inhumación del cadáver de los niños se explica por esta misma creencia .

Los cuerpos de los hombres maduros se incineran pero a los niños se les entierra para que vuelvan a l seno de la madre telúrica y puedan volver a nacer más adelante .Terra clauditus infans, (Juvenal,XV.140).



Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños y prohíben su incineración.Los Hurones de América del Norte entierran a los niños en los caminos para que vuelvan a nacer ,introdiciéndose en las entrañas de las mujeres que pasan por allí.



Los andaman entierran a los niños pequeños bajo el hogar de la choza (Schebesta ,les pygmées,142 )



Esta facultad de regeneración de la tierra inspira otros rituales relacionados con la enfermedad y la inhumación de adultos o sus cenizas en los lugares en los que se practica la incineración.





“Arrástrate hasta la tierra,tu madre,dice el Rig veda X ,18,10.<> .http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerario-de-los-toraja/



En el momento de enterrar las cenizas y los huesos calcinados se les añaden algunos granos y se esparce todo ello en un campo bien labrado diciendo:" Savriti,esparce tu carne en el seno de nuestra madre ,la tierra”



La idea de una tierra madre fue completada por una idea ulterior :la de la reintegración del hombre al cosmos entero …”

(M. Eliade ,”Tratado….”



También el cadáver aporta energía - materia - a la tierra y de alguna manera la inhumación puede considerarse una ofrenda ,una devolución y una manera conservar la energía vital que fluye en el ciclo de la vida y la muerte que hace que todo se esté creando ,destruyendo y volviendo a crear eternamente.



En el caso concreto del “enterramiento “ en los árboles, estos no solo son parte del “cuerpo “de la tierra , sino que en sí mismos son una imagen del cosmos que se renueva de forma periódica ,de manera que el bebé difunto introducido en un árbol se coloca en un centro de regeneración ,de vida .



Pero también el árbol es un eje que comunica la tierra con el cielo.



En un blog una viajera relata así este hecho:



“… Los toraja creen que a tan temprana edad siguen perteneciendo a la madre naturaleza. El cadáver del pequeño es enterrado en el tronco de un árbol y a través de este viaja hasta puya, el cielo.”







Así que parece que en este caso el árbol no se elige solo por su cualidad regeneradora sino por el hecho de ser un axis mundi , un medio para llegar al cielo .





En este enlace http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&c=Articulo&cid=1064679367498&pubid=982158433476&PaginaActual=1



se apuntan varias creencias de los Toraja que encajan en este análisis,como es el entrelazamiento de la vida y la muerte, el trasvase de energía y también se habla de la existencia de dos almas por cada individuo,una de vida y otra de muerte,pero sin especificar más.



" Los toraja habitan la región de Tana Toraja, en la isla indonesia de Sulawesi. Su concepción de la vida está fuertemente influenciada por el más allá. Por ello para este pueblo, vida y muerte se entrelaza de tal manera que no se concibe la existencia de la una sin la otra.



Por ello el arroz tiene vida, y al morir les provee de alimento que a su vez les transmite vitalidad. Por la misma razón creen que los muertos tienen una forma de vida contraria a los vivos. Caminan cabeza abajo, hablan al revés, y las cosechas perdidas significan comida para los muertos.



Capturar cabezas significaba conseguir salud y fecundidad para su pueblo (de la muerte renace la vida). Así, aún hoy los toraja creen que cada individuo posee dos almas, una de la muerte y otra de la vida. Algunos hombres llegaban a ser decapitados durante los ritos funerarios. "





Arnold Van Gennep “Los ritos de paso” Alianza Editorial ,2008



Mircea Eliade “Tratado de historia de las religiones ;morfología y dinámica de lo sagrado “ Ediciones Cristiandad,1981





http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer?pagename=R&c=Articulo&cid=1064679367498&pubid=982158433476&PaginaActual=1



http://lamatira.blogspot.com/2008/04/indonesia-java-bali-y-sulawesi-cultura.html



http://www.revistarambla.com/viajes/2010/03/15/el-universo-funerario-de-los-toraja/

15 mar. 2010

Licántropos luchando contra las brujas para defender la fertilidad de los campos




Algo interesante de lo que no había oído hablar nunca y que quizá explique algunas festividades


“ En 1692 en Jürgensburg (Livonia) un anciano de ochenta años llamado Thiess, a quien sus paisanos consideraban un idolatra, confesó que era un licántropo. Confesó que tres veces al año (Santa Lucia, San Juan y Pentecostés) por la noche, los licántropos de Livonia iban al infierno “al final del mar” (más tarde se corrigió y dijo “bajo tierra”) para luchar contra los demonios y los brujos. También las mujeres combatían al lado de los licántropos, provistas de látigos de hierro, contra los brujos armados de mangos de escoba convertidas en colas de caballo. El objetivo de la batalla era la fertilidad de los campos: las brujas robaban los granos germinados, y si no se arriesgaban a quitárselos, vendría la carestía. Según el anciano, cuando los hombres-lobo mueren van al cielo, y si no fuera por su intervención, las brujas asolarían la tierra, ganados y cosechas, explicó Thiess, quien afirmaba que tanto los licántropos livonios, como los alemanes y rusos odiaban al diablo y se consideraban los "perros de Dios". Los jueces intentaron inútilmente inducir al viejo a aceptar que había hecho un pacto con el demonio. Thiess siguió repitiendo que los peores enemigos del diablo y de los brujos eran los licántropos. “

Extracto del libro de Carlo Ginzburg "Historia nocturna". Ediciones Península. Barcelona 2003

Sacado de aquí:

http://club.telepolis.com/meugenia1/viaje_extatico.htm

29 ene. 2010

Algunas reflexiones sobre el comer


En muchas culturas se vé como algo criticable que las mujeres manifiesten deseo por la comida.




¿hay en ello algo de lo que los biólogos llaman “estrategia evolutiva”?


En los mamíferos ,y los humanos lo somos,la madre es la que alimenta a las crías.


La madre debe de ser capaz ,en tiempo de escasez,de renunciar a su alimentación en favor de ellas;la madre,como el padre,son solo transmisores de genes y los encargados de velar por la cría hasta que ,ya adulta,pueda continuar a su vez con el ciclo de reproducción, que preserva la especie.


La hembra del lobo espera a que este haya terminado de comer la pieza cobrada .
En las sociedades de cazadores recolectores ,el cazador   suele esperarse al regreso al poblado para consumir la pieza en grupo.Compartir comida ha sido lo que ha permitido a los homínidos evolucionar como especie.


  En muchos lugares ,mujer es la última en servirse la comida y el marido el que se lleva la mejor parte; es un símbolo de estatus ;en términos evolutivos:¿Una manera de  animar  al   cazador para que siga cazando?


Quizá esto ocurra también en sociedades en las que el marido es el centro de la vida económica y social,alguien cuyo papel es imprescindible, mientras que las mujeres pueden ser más fácilmente sustituídas por otras en sus funciones.En el caso d e la poligamia,el mantenimiento de la casa y la crianza de los niños puede ser compartida yrealizada por las demás mujeres a falta de la madre biológica.


También puede ocurrir que se piense que una mujer que come mucho es una mujer gravosa de mantener,sería como equiparar el mantenimiento de la mujer con el de los animales de la economía doméstica,ganados etc.
A menudo es la mujer  la que reparte la comida, pues es la dueña de la cocina.


¿y en los hombres? Indra ,el  fecundador ,es voraz en la ingestión de Soma  (M:.Eliade )¿hay muchas escenas en los mitos y la literatura de héroes que comen en cantidades gigantesas,como una muestra más de su  condición de desmesura? relación entre voracidad y vigor sexual .
Después tenemos  a los temibles ogros y ogras que se comen a los que caen en sus cercanías.¿porqué el terror lo asociamos a ser devorados? ¿un recuerdo de nuestros orígenes cazadores? ¿la cabaña de la iniciación de la que habla Vladimir Propp ?  ¿ la cabaña de la bruja en los cuentos ? ¿la cabaña serpiente? ¿la cabaña  cuya puerta son las fauces del monstruo ?
La iniciación ; la manera de enfrentarse al miedo a ser devorados,aniquilados; en una palabra:a morir.

¿como se asusta a los niños? hablándoles de un mónstruo o un ogro o una bruja (al menos en mis tiempos)que se los vá a comer .El niño instintivamente interpreta eso como aniquilamiento;es la imagen más clara:aniquilamiento,ocuridad,desintegración,pérdidad e identidad,vuelta al caos ,vuelta a nacer ,iniciación.