29 ene. 2010

Algunas reflexiones sobre el comer


En muchas culturas se vé como algo criticable que las mujeres manifiesten deseo por la comida.




¿hay en ello algo de lo que los biólogos llaman “estrategia evolutiva”?


En los mamíferos ,y los humanos lo somos,la madre es la que alimenta a las crías.


La madre debe de ser capaz ,en tiempo de escasez,de renunciar a su alimentación en favor de ellas;la madre,como el padre,son solo transmisores de genes y los encargados de velar por la cría hasta que ,ya adulta,pueda continuar a su vez con el ciclo de reproducción, que preserva la especie.


La hembra del lobo espera a que este haya terminado de comer la pieza cobrada .
En las sociedades de cazadores recolectores ,el cazador   suele esperarse al regreso al poblado para consumir la pieza en grupo.Compartir comida ha sido lo que ha permitido a los homínidos evolucionar como especie.


  En muchos lugares ,mujer es la última en servirse la comida y el marido el que se lleva la mejor parte; es un símbolo de estatus ;en términos evolutivos:¿Una manera de  animar  al   cazador para que siga cazando?


Quizá esto ocurra también en sociedades en las que el marido es el centro de la vida económica y social,alguien cuyo papel es imprescindible, mientras que las mujeres pueden ser más fácilmente sustituídas por otras en sus funciones.En el caso d e la poligamia,el mantenimiento de la casa y la crianza de los niños puede ser compartida yrealizada por las demás mujeres a falta de la madre biológica.


También puede ocurrir que se piense que una mujer que come mucho es una mujer gravosa de mantener,sería como equiparar el mantenimiento de la mujer con el de los animales de la economía doméstica,ganados etc.
A menudo es la mujer  la que reparte la comida, pues es la dueña de la cocina.


¿y en los hombres? Indra ,el  fecundador ,es voraz en la ingestión de Soma  (M:.Eliade )¿hay muchas escenas en los mitos y la literatura de héroes que comen en cantidades gigantesas,como una muestra más de su  condición de desmesura? relación entre voracidad y vigor sexual .
Después tenemos  a los temibles ogros y ogras que se comen a los que caen en sus cercanías.¿porqué el terror lo asociamos a ser devorados? ¿un recuerdo de nuestros orígenes cazadores? ¿la cabaña de la iniciación de la que habla Vladimir Propp ?  ¿ la cabaña de la bruja en los cuentos ? ¿la cabaña serpiente? ¿la cabaña  cuya puerta son las fauces del monstruo ?
La iniciación ; la manera de enfrentarse al miedo a ser devorados,aniquilados; en una palabra:a morir.

¿como se asusta a los niños? hablándoles de un mónstruo o un ogro o una bruja (al menos en mis tiempos)que se los vá a comer .El niño instintivamente interpreta eso como aniquilamiento;es la imagen más clara:aniquilamiento,ocuridad,desintegración,pérdidad e identidad,vuelta al caos ,vuelta a nacer ,iniciación.

13 ene. 2010

Los Kaweskar de Patagonia

Los Kaweskar ,como los Ona y otras etnias de la Patagonia ,todos prácticamente extinguidos-exterminados en la actualidad ,quizá  fueran descendientes de las primeras poblaciones humanas llegadas desde Asia al continente americano, en el  último periodo glacial.

http://www.rmm.cl/index_sub3.php?id_contenido=16511&id_portal=1581&id_seccion=8291



Los civilizados alemanes y austríacos cazaban a los Kaweskar para llevarlos a “museos humanos”.

Ahora están prácticamente extinguidos y hoy han vuelto a Chile los restos de cinco de ellos : cuatro adultos y un niño fallecidos en Suiza en la época en la que fueron exhibidos en los museos.

Un ejemplo más de la gloriosa forma de actuar del “hombre blanco”

http://es.noticias.yahoo.com/12/20100112/ten-vuelven-a-chile-los-restos-de-indige-5823964.html
otras noticias:

“Investigadores chilenos y franceses descubrieron seis tumbas de hasta 4.500 años de antigüedad que pertenecerían a la etnia kawéskar en una inhóspita isla de la Patagonia chilena, que visitaron junto a cuatro de los últimos 17 miembros de este pueblo, al borde de la extinción.”


http://www.ecuadorciencia.org/noticias.asp?pg=4&sn=1596


foto de algunos signos pintados sobre roca
http://www.cooperativa.cl/prontus_nots/site/artic/20060306/imag/FOTO_200220060306194145.jpg





  


"........Las figuras, sin embargo, no son las primeras que encuentran los miembros de Ultima Patagonia, que por tercera vez visitan la zona, tras los viajes de 1997 y 2000.






Justamente este último año encontraron algunas "manchas", como relata Bergeron: "En 2000 teníamos en el grupo a una arqueóloga y después de la expedición, en las dos cuevas en que se había encontrado pinturas, descubrimos las dataciones eran de 500 años y en la otra de 4.500 años. Sin embargo, no tenían valor como escritura".



http://www.cooperativa.cl/prontus_nots/site/artic/20060306/pags/20060306194145.html


Algunos apuntes sobre el mundo religioso de  las etnias de la patagonia :

“ Yámanas, Selk’nam, Aónikenk y Kawéskar compartían ciertas características comunes en sus creencias y ritos religiosos. De acuerdo a las investigaciones etnográficas realizadas por el sacerdote de la Congregación del Verbo Divino Martín Gusinde, los cuatro pueblos creían en un ser supremo, al que denominaban Watauineiwa, Timaukel, Kooch y Xolas, respectivamente.


Creador del mundo, esta divinidad celeste no tenía rasgos omnipotentes ni omniscientes como el Dios cristiano y dejaba el manejo del mundo a espíritus de rango medio o héroes fundadores como Elal, ancestro mítico de los aónikenk…..”

http://www.memoriachilena.cl/temas/dest.asp?id=etniascreencias

también con   galería de fotos y documentos
para descargar muy interesantes.

Sobre la Patagonia:

http://www.temakel.com/prespamagica.htm
Sobre la Patagonia,con apartados a mitología, el ritual del Hain de los Ona etc

http://www.temakel.com/ghhain.htm

VIDEOS

 Varios videos sobre etnias  de la Patagonia;una manera de imaginar como fueron los humanos de hace miles de años.


 con una declamación-oración de un chamán que va a contactar en la montaña con los espíritus de los antepasados.

http://www.youtube.com/watch?v=HC9hp-Dl5TI&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=bjmKEmftdj0
http://www.youtube.com/watch?v=Cf7NG-mCOyM&feature=related





















2 ene. 2010

Juegos y cantos de garganta del ártico



Juegos de garganta de los inuit y cantos de garganta siberianos: una aproximación comparativa, histórica y semiológica (1)



Jean-Jacques Nattiez


Universidad de Montreal



“……En un estudio convincente, al antropólogo Bernard Saladin d'Anglure ha propuesto que los juegos del katajjaq se ejecutaban en la época chamanista con ocasión de las tres fiestas colectivas: el equinoccio de primavera, el solsticio de verano y el solsticio de invierno. En invierno (....)


los juegos de garganta pudieron haber tenido la función de apresurar el regreso de los grandes aves migrantes: los ánsares. Al fin de la primavera, pueden coincidir con el período de cría, otro momento importante de la reproducción que estos juegos alentaban.” (Saladin d'Anglure 1978: 90).


Tuve ocasión en 1979 de grabar una entrevista con una mujer de Povungnituk, Alassie Alasuak. Según ella, los katajjait se ejecutaban en ausencia de los maridos, cuando éstos partían de caza, un hecho que Montpetit y Veillet, dos estudiantes de la Universidad de Laval en Quebec, habían ya establecido. Encontramos una observación semejante hecha por el explorador Parry: cuando describe, probablemente por vez primera en la historia, una ejecución de juegos de garganta, comienza su narración de esta manera: “En una ocasión, cuando la mayoría de los hombres estaban ausentes de las chozas en una expedición de caza de focas...” (1824: 538). Alassie fue la única mujer inuk, en el norte de Quebec, que me ha dicho que el katajjaq se usaba para apresurar su retorno, para atraer a los animales que debían ser cazados, o para influenciar en los elementos naturales tales como el aire y las olas para favorecer la caza.


Estos fragmentos de información me llevaron a formular una hipótesis (Nattiez 1992: 633) sobre la función de estos juegos en el pasado, antes de que los misioneros hubieran ejercido su influencia(10). Sospechaba que estos juegos debían estar relacionados con el chamanismo, no sólo en las ceremonias ya desaparecidas, sino también en las ejecuciones domésticas. No utilizo el término “chamanismo” refiriéndome solamente a lo que el chamán hace en una determinada comunidad. Por chamanismo entiendo el conjunto de todas las prácticas y rituales ejecutadas por todos los miembros de una sociedad animista. La hipótesis podría formularse de esta manera: mientras los maridos estaban de caza, las mujeres ejecutaban estos juegos no sólo para divertirse, sino también para ejercer cierta influencia sobre los espíritus de los pájaros, los mamíferos del mar, el viento, el agua, los ancestros, etc, de manera que éstos crearan las condiciones más favorables para la caza y la pesca. Como en las celebraciones mencionadas por Saladin d'Anglure en conexión con los juegos de garganta, las ejecuciones domésticas se dirigirían a las divinidades de la naturaleza y a los animales. Básicamente, el hecho de que estas prácticas sean juegos no es un problema en el contexto religioso de una sociedad tradicional, donde la oposición moderna entre las dimensiones religiosa y profana no existe.


La caza tenía suma importancia en la sociedad tradicional de los inuit. De este modo, si mi hipótesis es correcta, estamos frente a una división simbólica de género y de trabajo. Mediante la utilización de juegos de garganta como una manera de influir en animales y elementos de la naturaleza, las mujeres participaban en pie de igualdad con los hombres en la labor de asegurar la supervivencia de la comunidad. Los hombres matan a los animales, las mujeres ejecutan juegos para influir en los espíritus. Los juegos femeninos de garganta serían una especie de música de supervivencia .


Deliberadamente hablo de hipótesis, porque nadie en el trabajo de campo nos habló sobre la dimensión religiosa. Solamente Alassie Alasuak aludió a ello cuidadosamente, insistiendo en el hecho de que ella había nacido después de la época de los chamanes. Este silencio sobre los chamanes puede entenderse fácilmente. Los misioneros han realizado un trabajo muy eficaz entre los años veinte y cincuenta. Los inuit no hablan de ello sea por temor, o, más probablemente, porque no son conscientes, especialmente entre la generación joven, de las connotaciones asociadas a esta práctica. Mi investigación entre los ainu y los chukchi reforzó esta hipótesis…..”

En TRANS , revista transcultural de música.


Juegos de garganta de los inuit..

UN VIDEO AQUÍ :
http://teimagino.com/canto-de-garganta-inuit-audio-y-video/
COSMOLOGÍA DEL PUEBLO INUIT con enlaces muy interesants sobre arte y etnografía de las poblaciones siberianas y árticas.
http://www.cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_inuit.shtml



muy interesante también sobre chamanismo y lenguaje en la zona euroasiática  ("Término geográfico que por lo general incluye a las sociedades esquimales de Canadá, Norteamerica



y Groenlandia, así como otras culturas del estado norteramericano de Alaska, p. ej. tlingit, tanaina, ahtna,


haida, kutchin o koyukon ")

  "Sobre samanes, -ismos y herencia cultural "


José Andrés ALONSO DE LA FUENTE


Universidad Complutense de Madrid

ocitartson@hotmail.com

Eds. J. Pentikäinen y P. Simoncsics, Shamanhood. An Endangered Language. Oslo: Novus (Instittutet


for sammenlignende kulurforskning) 2005. 251 pp. ISBN 82-7099-391-3.
http://revistas.ucm.es/ccr/11354712/articulos/ILUR0707110237A.PDF